Tercer simposio interdisciplinario de ciencias de frontera: neurociencias, estados de conciencia y espiritualidad

El viernes 29 de noviembre, en la localización Centro de la Universidad Abierta Interamericana, se llevará a cabo el “Tercer simposio interdisciplinario de ciencias de frontera: neurociencias, estados de conciencia y espiritualidad”. Estará dirigido a todo el público interesado

La jornada plantea una discusión inter- y transdisciplinaria de las prácticas espirituales, definidas como aquellas que se relacionan, como principio central, con una conexión con algo más grande que uno mismo, que incluye una experiencia emocional de temor y reverencia religiosa. La espiritualidad es, por lo tanto, la experiencia y relación de un individuo con un aspecto fundamental, no material del universo al que se puede referir de muchas maneras, y forma el modo en que un individuo encuentra sentido y significado.

A pesar de la poca evidencia con respecto a los correlatos neuronales de las prácticas espirituales, la mayoría de los estudios que han explorado la espiritualidad se ha concentrado en las prácticas meditativas. La mayoría de los estudios que los examinaron utilizaron imágenes funcionales como herramienta de investigación para delinear los mecanismos neuronales involucrados en estas prácticas. Incluyen los estudios de Tomografía por Emisión de Positrones (PET) sobre Yoga, Yoga Tántrico y Nidra de Yoga; el estudio de resonancia magnética (IRM) en Kundalini Yoga; y el estudio de Tomografía Computarizada por Emisión de un Fotón (SPECT) sobre la meditación tibetana. Los estudios apuntan a la activación prefrontal, a la hipofrontalidad transitoria, al aumento del lóbulo frontal y a la disminución de la actividad del lóbulo parietal y también a la deafferentation del lóbulo parietal superior posterior (PSPL) en la espiritualidad.

La meditación debida a los cambios neuroquímicos puede producir un efecto ansiolítico. Los factores que disminuyen la ansiedad durante la meditación son un aumento de la actividad parasimpática, una disminución de la activación de la CL con una disminución de la noradrenalina, un aumento del impulso Gabalérgico, un aumento de la serotonina y una disminución de los niveles de la hormona del estrés cortisol. El aumento de los niveles de endorfinas y AVP también contribuye a los efectos ansiolíticos de la meditación. Las prácticas espirituales pueden tener efectos antidepresivos considerables debido al aumento asociado de la serotonina y la dopamina. Factores adicionales como el aumento de los niveles de melatonina y AVP contribuyen a los efectos antidepresivos. Hay un aumento observado de β-endorfina como también antagonismo NMDAr durante la meditación, los cuales tienen efectos antidepresivos. La disminución del nivel de CRH y cortisol también juega un papel importante para aliviar la depresión. Así, a través de múltiples cambios neuroquímicos, las prácticas espirituales pueden contrarrestar la depresión.

Las prácticas espirituales han mostrado cambios neuroanatómicos y neuroquímicos definidos en los pocos estudios que se han realizado hasta ahora para explorar la neurobiología de este fenómeno. La evidencia se ha extraído principalmente de estudios que han examinado del chamanismo, que deriva de las prácticas espirituales y religiosas encontradas en las sociedades premodernas. Las similitudes mundiales en las prácticas chamánicas sugieren que sus bases se encuentran en aspectos fundamentales de la naturaleza y la conciencia humanas. El chamanismo involucra alteraciones de la conciencia que involucran cambios fisiológicos y neuroquímicos que se producen como resultado del ayuno, el baile nocturno, el canto y los tambores extensos y el uso de psicodélicos. Esta presentación evalúa los efectos de las prácticas rituales chamánicas sobre la conciencia en términos de efectos específicos en los sistemas de neurotransmisores causados ​​por actividades rituales en la obtención de opioides endógenos y los efectos en las operaciones de los sistemas de neurotransmisores serotonérgicos, dopaminérgicos y cannabinoides. Estos mecanismos subyacen a una alteración global de la conciencia que implica un modo integrador de conciencia que mejora los procesos de los sistemas cerebrales antiguos. Estas respuestas proporcionan efectos de adaptación para moderar las emociones y mejorar la integración de los procesos cerebrales que normalmente son inconscientes.

Contenidos mínimos:

Lenguaje y Estado Psicodélico – Neurobiología de la Experiencia Mística –Chamanismo y la neuroevolución humana – Antropología de la Consciencia

Michael Winkelman es graduado por la Universidad de California en Irvine, Universidad de Arizona, se retirado de School of Human Evolution and Social Change (Escuela de Evolución Humana y Social). Ha participado en investigación intercultural e interdisciplinaria en chamanismo, psicodélicos, y estados n de conciencia, centrándose principalmente en patrones universales del chamanismo e identificando sus bases biológicas relacionadas. Su las publicaciones sobre chamanismo, entre otras, son Shamans, Priests and Witches (1992), un examen intercultural de la naturaleza del chamanismo y Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm of Consciousness and Healing (2010), que explica los orígenes evolutivos de la curación espiritual en rituales antiguos y proporcionan un marco para entender la contribución de los psicodélicos en la evolución de la mente humana y las relaciones sociales y su aplicación continuada en la curación. Winkelman sirvió como experto para la defensa del caso Santo Daime contra los Estados Unidos en el gobierno federal, que ganó su derecho de libertad religiosa en el uso de la ayahuasca como sacramento. Winkelman recibió una beca Fulbright en Brasil durante 2009. Su publicación más reciente es Advances in Psychedelic Medicine (editada con Ben Sessa). Actualmente en Pirenopolis, en las tierras altas centrales de Brasil (http://michaelwinkelman.com/about/)

Enzo Tagliazucchi es licenciado en física graduado por la Universidad de Buenos Aires (2011) y Doctor en Física por la Universidad de Frankfurt en Alemania (2015). Ha realizado estancias postdoctorales en la Universidad de Kiel, en el Instituto de Neurociencias Holanda, en Amsterdam, y en el Instituto del Cerebro y la Medula Espinal de Paris. Ha sido profesor y orador invitado en numerosas instituciones que incluyen el Instituto Karolinska, la Universidad de Cambridge, y el instituto Max Planck. Es autor de más de cincuenta trabajos científicos que abordan el problema de la conciencia humana y su relación con el cerebro desde distintas perspectivas. Actualmente se desempeña como Investigador Adjunto del CONICET en el Instituto de Física de Buenos Aires, donde lidera el equipo interdisciplinario “Conciencia Cultura y Complejidad” (www.cocuco.org), formado por más de diez integrantes provenientes de diversas disciplinas, física, bioquímica, psicología, ingeniería mecánica, e ingeniería electrónica.

Patricia Arca Mena es médica y docente universitaria (Universidad Maimónides) y doctoranda en psicología por la Universidad Maimónides. Es especialista en fitomedicina y medicina indigenista. Actualmente es miembro del Capítulo Psiquiatría Espiritual de la APSA. Creadora de la Técnica del Arca (http://www.tecnicaarca.com.ar/), una técnica de meditación y conexión que se basa en la idea de que cada persona puede conectarse con la trascendencia. Es co-autora de El Mundo de los Guías: Como comunicarse con los seres de luz, 2 Vols, (Vergara, 2012), junto a Gustavo Masuchi, entre otros.

Diego Viegas es graduado en Antropología Sociocultural por la Universidad Nacional de Rosario. Especializado en antropología cognitiva y de la conciencia transpersonal. Docente en la cátedra Etnografía del Conocimiento (Facultad de Humanidades y Artes, UNR). Profesor invitado en la maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero y titular de la materia Antropología Cultural en la Escuela de Museología de Rosario. Ha efectuado trabajos de campo en comunidades mazatecas y zapotecas de México, junto con chamanes shipibo-konibo, lamistas y shuar de la selva amazónica, y en la Sierra y Costa Norte del Perú, así como también con sanadores del noroeste argentino. Vicepresidente y secretario de la Fundación Mesa Verde. Es autor de Antropología transpersonal: Sociedad, cultura, realidad y conciencia (Biblos, 2016), y Ayahuasca Medicina del alma (Biblos, 2012) en coautoría con Néstor Berlanda (https://www.editorialbiblos.com.ar/libro/antropologia-transpersonal_73390/)

Alejandro Parra es psicólogo (UAI), Doctor en psicología (UCES) y psicoterapeuta en la práctica privada. Es profesor graduado en Psicología por la Universidad Abierta Interamericana de Buenos Aires, y docente adjunto e investigador universitario. Es consultado regularmente por diversos medios de prensa, grafica radial y TV, locales e internacionales. Desde 1993, es Presidente de la Asoc. Civil «Instituto de Psicología Paranormal» y la Agencia Latinoamericana de Informacion Psi (www.alipsi.com.ar). Fue Presidente de la Parapsychological Association (2011-2013). Desde 2014 ha sido designado coordinador de la Primer Diplomatura Superior en Psicologia Transpersonal en la Universidad Abierta Interamericana desde 2015 a 2018. Es autor de más de 12 libros, entre ellos, los dos más recientes: Neurociencias en la frontera con lo paranormal: Comprender lo inexplicable en las redes del cerebro (Kier, 2019) y El Último Abrazo de Despedida: Experiencias paranormales en enfermeras (Luciérnaga, 2019).